詩篇 58
這位詩人對不義的法官及一般作惡者那種熾熱的憤慨，並非由個人恩怨所激發。這首詩出自一顆因目睹廣泛腐敗而受創的心，並被迫在思考惡人在其計畫得逞前被迅速掃除的過程中尋求忍耐。對神統治之懲罰性彰顯的嚴厲勝利感，以及對這種彰顯之必要性的敏銳感知，是這首詩的基調。強烈的情感激發了詩人的想像力，堆砌出強有力且部分晦澀的隱喻。在這裡，「憤慨造就詩篇」（Indignatio facit versus）這句話顯得格外貼切。這首詩在陰鬱想像力的豐富程度上堪比但丁，它用最樸實的隱喻產生了最莊嚴的效果，並在對作惡者命運的敬畏與滿足的沉思中展現出來。它分為三部分：對充斥之邪惡的黑暗描繪（詩篇 58:1-5）；對其懲罰的祈求（詩篇 58:6-9）；以及隨之而來的義人的喜樂，與對公義之神統治的廣泛認可（詩篇 58:10-11）。
詩篇 58:1 那突如其來的問題，訴說著長期壓抑的憤慨，這是由對不義的長期經歷所激發的，並預期了隨後必然出現的否定回答。《欽定本》與《修訂本》譯為「默然」或「啞巴」的詞，幾乎無法被解釋得通，而為了譯為「神明」所需的微小讀音修改，在類似的詩篇 82 篇中得到了推薦。如此一來，這個問題便直指那些被任命的司法權力與最高權威的受託者。沒有必要像胡普費爾德及切恩所追隨的其他人那樣，認為這些「神明」是受託管理世界的超自然存在。這個名稱的解釋在於將這種權力視為神所賜予，並在某種意義上是祂屬性的代理；或者，正如我們的主在詩篇 82 篇中解釋類似名稱時所說的，之所以這樣稱呼，是因為「神的道臨到他們」。這將這些人行使職權的精神與他們所領受職權的源頭之間那種公然的矛盾，置於一種險惡的光照下，從而加劇了問題的責難。回答部分引入了一個與問題中隱含的假設形成強烈對立的詞。 「心」與「手」顯然是相對的，因此將「在心裡」改為「你們眾人」是不可取的，儘管這消除了計畫在心中（裝置的所在地，而非行動的所在地）醞釀的不協調感。「工作」在這裡可能被異常地使用，正如我們說「運作」，暗示了計畫的精心準備，甚至可能暗示真正的行為是心中未完成的行為。未實現的意圖即使從未轉化為外在的事實，也是一種行為。正如麥克白所教導我們的，邪惡的決定在某種深刻的意義上，在它發生之前就已經完成了；而在另一種同樣莊嚴的意義上，當它「完成」時，卻並未真正完成。隨後是人們所稱的「行為」：「在地上」——不僅是在心裡——「你們稱出你們手中所行的強暴」。公義的天平是不準的。他們本應分發公平，卻將自己強暴的重量投入了天平。
值得注意的是，這首詩沒有再談論不義官員的罪，而是轉而描述一般的「惡人」。這種轉變可能暗示在不義的統治者之下，所有的作惡者都找到了豁免權，從而變本加厲；或者可能僅僅是前者現在併入了他們所屬的階層。被釘在恥辱柱上的「邪惡」類型，是惡毒的誹謗者與迫害者的典型。從出生開始，他們就一直是作惡者。詩人並非在提出關於遺傳的神學命題，而是在描述那種已成為第二天性、使改正變得絕望的根深蒂固的罪惡習慣。對「謊言」的提及自然讓人聯想到蛇毒的意象。惡毒的舌頭比任何蛇咬都更糟糕。而對蛇的提及激發了詩人的想像力，產生了另一個隱喻，生動地刻畫了那種無視警告、懇求，以及任何標誌著長期慣性罪惡的人類或神聖聲音的態度。對於那種對耐心之愛的呼喚與受辱之公義的威脅所表現出的堅決無視，沒有比蛇盤繞著、頭埋在靜止的褶皺中心，彷彿耳朵被自己的軀體塞住，而弄蛇人徒勞地吹奏最柔和的曲調、念誦最強力的咒語更令人驚人的象徵了。詩人認為，確實有這樣的人。沒有人是神在基督裡的愛所不能征服並從毒素中釋放出來的；但確實有人會封閉耳朵，拒絕那哀婉的甜蜜。這就是定罪：光來到世間，人卻愛黑暗，寧願盤繞在洞穴裡，也不願被拔掉毒牙。
第二部分（詩篇 58:6-9）的總體趨勢是呼求神對這些頑固、不可救藥的作惡者施行報應。隱喻一個接一個地堆砌，暗示著強烈的情感。傲慢邪惡的短暫性、其毀滅的徹底性，是它們共同的思想。翻譯中存在困難，且在詩篇 58:9 中可能存在文本損壞；但這些不應掩蓋那陰鬱想像力的巨大力量，它能抓住庸俗甚至令人厭惡的事物，並憑藉其自身莊嚴洞察力的純粹力量，將它們從所有低級或怪誕的聯想中解放出來，轉化為可怕的象徵。對掃除作惡者的強烈渴望在許多先前的詩篇中都出現過，無需重複之前的觀察。但這裡對隱喻的運用之豐富，是其他地方所沒有的。第一個隱喻，即粉碎猛獸的顎骨與牙齒，也出現在詩篇 3:7 中。它比隨後的咒詛不那麼可怕，因為它僅僅考慮到剝奪惡人作惡的能力。在詩篇 58:7a 中，尋求的是他們的毀滅，而在同一節的後半句中，渴望的是他們企圖的失敗。詩篇 58:8 隨後擴展了前一個願望，詩篇 58:9 則擴展了後者。這種清晰的對稱安排使得訴諸對調的建議變得不必要。山洪很快就會乾涸；它們衝擊得越猛烈，枯竭得就越快。當狂暴的洪水過後，它們留下一片混亂的白色石頭，在烈日下曝曬。作惡者的生涯也將如此狂暴而短暫。古代的義人可以這樣希望；我們也可以確信並渴望壓迫與人類對同類的不仁慈能夠終止。詩篇 58:7b 很晦澀。所有這些隱喻都以如此吝嗇的詞彙勾勒出來，以至於很難理解。它們讓人想起米開朗基羅一些嚴肅的未完成作品，他鑿子的幾下敲擊或畫筆的幾下揮灑，與其說是表達了意圖，不如說是暗示了意圖，留下了一個令人著迷的謎題，讓後人去解讀。在詩篇 58:7b 中，人們可能會問，誰是射手？如果是神，那麼整個過程就像是發生在我們眼前的景象。神射出祂的箭，箭立刻射入敵人的心臟，他們彷彿被剪除。但最好將惡人視為兩個動詞的主語，在連續的分句中，主語從單數變為複數在希伯來文中並不罕見。如果是這樣，這一句回到了詩篇 58:6 的思想，祈求惡人的企圖被抵消。他裝上箭，瞄準，拉弓。願它們落下時毫無傷害，彷彿沒有箭頭！有人提出了一種修訂，使該句與詩篇 37:2 平行，「願他們像草一樣被迅速剪除」，從而確保與 a 句的完全平行，並避免了我們譯為「無尖」的詞所帶來的困難。但現存文本提供了一個強有力的隱喻，其獨特性使其優於枯萎之草那種較弱的意象。
對毀滅的祈求在詩篇 58:8 中再次被拾起，用了兩個大膽的隱喻，它們在降低整體基調的邊緣顫抖；但通過逃避那種危險，反而產生了相反的效果，並將其提升了。蛞蝓在爬行時留下一道閃亮的黏液痕跡，這是從它柔軟的身體中滲出的，因此它似乎通過自身的運動而自我瓦解。這與溪流在乾河床中泡沫消散所表達的惡人努力的自殺性質是同一個思想。這是一個永恆的真理：對神旨意的反抗通過其自身的活動而自我毀滅。早產兒未實現的生命，眼睛從未睜開看那為它們而造的光，可能性從未展開，並被草草埋入無名墓穴，這更令人印象深刻地象徵了徒勞與短暫。
在詩篇 58:9 中，這個比喻讓許多註釋家感到困惑。然而，其大意是毋庸置疑的。正如詩篇 58:6 和 58:7b 一樣，這象徵著神的介入，在惡人的計劃尚未實現之前就將其摧毀。詩人眼前的畫面似乎是一群旅人在營火旁準備餐點。他們在鍋下堆起荊棘，期待著能填飽肚子；但鍋子還沒熱，更不用說水開或肉熟了，一陣旋風襲來，將火、鍋和一切都掃得一乾二淨。這節經文的每個字都存在爭議，以現有的文本來看，最好的解釋也無法完全令人滿意。如果採取修訂，畢克爾（Bickell）的建議（為切恩所採納）提供了一個很好的意義：「趁你們的肉還生，（耶和華的）烈怒必將其掃去。」貝特根（Baethgen）做了更輕微的改動，譯為：「趁它還生，祂在烈怒中將其掃去。」若保留現有文本（七十士譯本和其他古譯本皆有見證），最好的譯法可能是：「無論是青的還是燒著的，祂必用旋風將其吹去。」對於這些話的普遍理解，註釋家們雖然在「被掃去的是什麼」這一點上存在分歧，但看法是一致的——有些人認為是指荊棘火，其枝條可能充滿汁液，也可能燒得正旺；而另一些人則認為是指鍋裡的肉，可能還「活著」（即生的），也可能快要煮熟了。這兩種應用都不免有困難，特別是考慮到必須對譯為「燒著的」這個詞施加一些壓力，因為它不是形容詞，而是名詞，通常用來指代神的烈怒，正如上述修訂文本中所譯的那樣。在所有釐清這節經文的嘗試之後，人們只能滿足於在任何譯法上打個問號。但這個比喻的範疇似乎可以透過晦澀的文字被發現：這是一幅樸實而有力的畫面，描繪了半途而廢的計劃突然徹底失敗，讓策劃者們對那看似近在咫尺的滿足感到飢渴。烹飪或許進行得熱鬧，荊棘或許劈啪作響，但熱風襲來，將架鍋的三腳架掀翻，把火吹向四面八方。彼得的絞刑架已經準備好了，處決的早晨也近了；但當天亮時，「彼得不在那裡，外邊大有擾亂。」風將他從猶太人的期待中吹走，送到了安全的地方；火被驅散了。
結尾部分（詩篇 58:10-11）流露出一種對惡人毀滅的嚴肅喜悅之情。這是一幅可怕的畫面，義人在惡人的血中洗腳（詩篇 68:23）。這不僅表達了血流成河的恐怖，也表達了「義人」在血被流出時的滿足感。即使在神毀滅性的護理中，也存在一種卑劣的滿足，以及一種高尚的、基督徒式的滿足。對於那些想要與祂公義的作為以及祂本人保持共鳴的人來說，不僅是允許，更是必須在這些事中看到永恆公義的彰顯，並認為這些事滾去了地上的重擔，為受壓迫者帶來了希望與安息。當巴比倫傾倒時，從一個得釋放的世界中發出的呼喊，並非個人復仇的卑劣叫囂，也不是冷酷無情的凱旋。如果神毀滅是公義的，那麼祂的僕人為此歡喜就不可能是錯誤的。只是他們必須謹慎，確保自己的情感不被自私的慶賀所玷污，並且不帶有對那些確實作惡、但自身卻是其惡行最大受害者的人的莊嚴憐憫。要接受詩篇中所表達的一切，並用那位曾為耶路撒冷哀哭卻又宣告其命運者的精神來軟化它，這很困難，但並非不可能。
詩篇所預見的神審判的最終結果，為義人的喜悅提供了正當理由；因為在這些審判中，向世界證明了義人有「果子」，並且儘管看到惡人興旺、義人受壓迫會令人困惑，但「在地上確實有一位神施行審判」。這裡的「審判」一詞是複數，與「神」（Elohim）相對應，後者在形式上也是複數。這種結構或許可以解釋為，這些詞描述了周圍多神論國家在目睹神公義彰顯時的想法。但更可能的是，這裡使用複數是為了與詩篇 58:1 中的假神形成對比。在這些不配代表神公義的假神之上，坐著那位真正的審判者，祂以其屬性的豐盛，施行祂那公義卻遲緩的審判。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「結尾部分（詩篇 58:10-11）流露出一種對惡人毀滅的嚴肅喜悅之情。」：本段反映了部分新教神學對於「咒詛詩」中神公義審判的接納立場；其他宗派或神學觀點則傾向於強調新約中愛仇敵的教導，認為此類詩篇應透過基督的救贖觀進行重新詮釋，而非直接應用於個人的情感滿足。